嬉皮的回声

摇滚乐是60年代的集体宗教——不仅仅是音乐和语言，而且也是舞蹈、性和迷幻药的枢纽，所有这一切集合而成一个空前绝后的自我表现和精神漫游的仪式——嬉皮运动。

难忘60年代

追溯到60年代美国，那是一个极为特殊的时代，从马丁·路德金著名的演讲“我有一个梦想”、约翰·肯尼迪总统遇刺、越南战争、人类登陆月球、赫鲁晓夫扬言要消灭美国等等都发生在这短短的十年中。从某种意义上讲，这是美国二战以来最为深刻严肃的历史时期。源于物质生活水平的极大丰富和接二连三生活问题的刺激，当时的年青人生存在百无聊赖的迷惘和日益增强的社会责任感的双重矛盾中，在摇滚乐的催化下，年青人开始融合这双重矛盾，最终形成了那个时代最具代表性的文化现象——一种完全自发而纯粹精神性的运动，嬉皮运动。嬉皮运动开始了真正意义上独立思考和反叛尝试；开始了集体服用迷幻药的消极抵抗行为；开始了性解放；开创了自己的生活空间……今天人们仍然喜欢用“纯真、激动、伟大”这样的字眼来形容60年代，不单单是为了回味那遥远的过去，更是源于一种感情的回归。

虽然有许多原因，但越南战争成为最终导致嬉皮运动全面爆发的导火索。战争开始后，数以万计的美国青年被派往前线，流血、死去。而在当时，越南战争明显是违反民意的，尤其在年青人当中更是如此。在全美校园里，一浪又一浪的反战游行示威此起彼伏。此后不久发生的多宗国民警卫队枪杀游行学生的事件再次火上浇油，最终导致了嬉皮运动的全面升级。在1967年那个被称作summer of love(爱之夏)的夏天里，“Make love not war”(要做爱、不要战争)成为了最有号召力的嬉皮口号，从那时起，毒品、性、摇滚乐成为了几十万嬉皮全部的生活中心。

关于嬉皮

很明显，人们至今对嬉皮还存在很多误解。事实上，60年代留长发的不一定就是嬉皮、嬉皮扮相的也不一定就是嬉皮，更不要说仅仅沿袭了迷幻药、性解放的后来者，那么什么样才算是嬉皮呢？60年代老嬉皮是绝对排斥暴力的(虽然偶尔也有例外，但大多发生在被动的情况下)，他们只是消极地制造着自己的世外桃源，在“爱与和平”的思想下，用纯粹精神对抗社会既成的价值观念。嬉皮们的生活非常明显地继承了美国最古老的原住民——印第安人的一切，最显著的一点就是简单原始的群居生活。此外，像印第安人那样在头上佩带羽毛(嬉皮则改为了象征爱与和平的花朵)、身穿古怪的衣物、喜欢吸食烟草(嬉皮则改为了LSD)这些外在特点均符合后来对于嬉皮的形容。更为重要的是，印第安人崇尚纯精神、热爱生命和大自然、与人为善的本性和嬉皮有惊人的相似之处。因此也有这样一种说法，印第安人是最早的嬉皮。

1966年，旧金山的嬉皮获得了压倒的势力，怪诞的发式、奇异而具部落色彩的服装款式、特殊的言谈举止，无一不为年青人所倾心。嬉皮们主张打破原有的生活生活模式，反对既成的社会体制。嬉皮组成份子包括了白领阶级、蓝领阶级、高级知识份子和社会中各行各业的青年，这种全然凭着自我觉醒的全面性亚文化运动的大本营在旧金山的Haight、Ashbury一带，他们实行自治的原始社区(Commune)的模式共同生活在一起。如著名的Jefferson Airplane(杰佛逊飞船)、Warlocks(感恩而死前身)的成员本身也是生活在这样的自治社区中。在嬉皮的社会中，他们从组织的劳动生产中自给自足，也有人用音乐来赚取生活费用，贩卖服装和饰物也是他们挣钱糊口的方法。生活方式虽有不同，但是全体的嬉皮都持着同样的生活信条，即“爱于和平”。为了维持嬉皮独特的生活状态，音乐和迷幻药是必不可少的精神食粮，其中真正能够进入迷幻状态的无外乎服用药物，而这几乎成为了嬉皮最重要的日常工作。最为重要的两种药物是大麻和LSD，尤其在60年代中后期，LSD成为了嬉皮首选的致幻手段。Warlocks的成员就是在对LSD的迷幻效果大彻大悟后，开始清楚地知道什么样的音乐可以沿袭药物的迷幻感觉，也知道如何在迷幻状态下创作音乐，如何进行表演。源于对迷幻药的特殊感情和依赖情愫，乐队最终改名为Grateful Dead（感恩而死）。

“这个家伙是个烂嬉皮！”60年代的标准负责任的家长会对他们的子女这样说。言下之意再明白不过，反正不是什么好人。的确，在当时看来，嬉皮正在游离出传统的生活准则，徘徊在自己假定的理想世界中，并为之感到无比自豪。许多年青人在宣布长大成人后的第一件事就是成为嬉皮，所以嬉皮运动在后期也不可避免地被视为了一种时尚，这或多或少有些玷污了嬉皮最早的初衷。

嬉皮今安在？二十一世纪还需要嬉皮思想吗？纯精神的东西还有号召力吗？60年代走来的老嬉皮依然存在社会的各个角落，随着社会的进步衰老，他们大多已经50多岁了，已经无力为了任何光荣的梦想而奔走呼号，他们更多地成为历史的见证。今天的年青嬉皮更多地是在消极避世方面延续着嬉皮的称谓，他们没有什么社会责任感，没有什么影响力，在此消彼长的发展中沉沦。